Le thème de cette année a été choisi par les chrétiens du Minnesota, États-Unis. Ce thème est inspiré d’Isaïe 1, 17 : « Apprenez à faire le bien, recherchez la justice ».
J’ai particulièrement apprécié l’appel au rassemblement du père David Margaryan de l’Église Arménienne.
Par les eaux du baptême, nous sommes devenus membres du Corps du Christ, mais par nos péchés, nous nous sommes blessés et fait souffrir les uns les autres. Nous avons échoué à faire le bien.
Face à l’oppression cruelle, nous n’avons pas recherché la justice, ni tenu compte du commandement de Dieu de prendre la défense de la veuve et de l’orphelin (Isaïe 1,17).
Ici rassemblés, réfléchissions à nos actions et à nos inactions et apprenons à faire le bien et à rechercher la justice. Nous avons besoin de la grâce de Dieu pour surmonter nos divisions et pour éradiquer les systèmes et les structures qui ont contribué à désunir nos communautés.
Nous sommes réunis pour prier ensemble et renforcer l’unité que nous avons en Christ pour « ouvrir nos cœurs, afin que nous ayons l’audace de découvrir les richesses e l’inclusion et des trésors de la diversité parmi nous. Prions avec ferveur. »
À tour de rôle, les autres pasteurs des Églises ont présenté des demandes de pardon pour notre manque d’humilité, pour nos complicités dans les maux engendrés par le colonialisme à travers le monde, pour notre complicité dans l’injustice et l’oppression qui étouffent la riche harmonie de la création.
Prière
Seigneur Dieu, nos cœurs et nos corps te rendent grâce pour cette occasion qui nous est donnée de nous présenter à toi pour confesser nos péchés d’injustice et de division.
Ensemble, nous formons une sainte famille et venons à toi, unis dans la belle diversité de ta création. Certains d’entre nous sont issues de Premières Nations, d’autres encore des descendants d’esclavagistes, certains des migrants ou encore des réfugiés, mais nous faisons tous partie de l’unique Corps du Christ.
Nous te louons, car par les eaux vives du baptême, nos péchés, rouge comme l’écarlate, ont été lavés et nous avons été guéris en devenant membres de la communauté d’amour, la famille de Dieu. Nous te rendons grâce et te louons, Dieu créateur.
Faisant route tous ensemble, nous célébrons le cœur et les yeux ouverts pour comprendre et grandir dans la sainte sagesse que partagent et transmettent tous les peuples entre eux. Aide-nous à choisir l’unité entre nous et rappelle-nous que nous faisons partie d’une seule et même famille, rassemblée par ton Esprit-Saint, au milieu de ta création.
Amen.
Les chants étaient animés par les étudiants du centre Benoît-Lacroix, sous la direction de Gustavo Garay. Des témoignages et prédications ont également meublé cette heure de rassemblement.
Liste des représentants des Églises
Rev. Joel Amis de l’Église Anglicane, Rev. Glenn Gray de l’Église Baptiste, His Grace Bishop Abgar Hovakimian de l’Église Arménienne, Bishop Ioan Casian de l’Église Roumaine Orthodoxe, Diacre Kami de l’Église Arménienne, Père Paul Kara de l’Église Orthodoxe des Amériques, le père Komitas de l’Église Arménienne, Rev. Rosemary Lambie de l’Église Unie, Archevêque Christian Lépine ainsi que Mgr. Alain Faubert de l’Église Catholique, père David Margaryan de l’Église Arménienne et Bishop Mary Irwin-Gibson de l’Église Anglicane.
L’événement a été rendu possible grâce au Centre Canadien d’Œcuménisme, téléphone : 514 937-9176.
Rappelons que les dates de la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens ont été proposées en 1908 par le prêtre américain Paul Wattson (1863-1940), entre la fête de saint Pierre et celle de saint Paul.
Aussi, si je cœur vous en dit en cette période de partage, vous pouvez aussi faire un don en ligne grâce au lien suivant qui vous dirigera sur notre page internet. Merci à chacune et chacun d’entre vous.
J’ai rencontré Jacques Gauthier et sa famille lors d’un lancement de son autobiographie spirituelle qui s’est déroulé le 12 octobre à la Librairie Paulines de Montréal. Jacques Gauthier a écrit « EN SA PRÉSENCE, une autobiographie spirituelle », Éditions Novalis-Éditions Artège au prix d’environ 30 dollars. Mes confrères Freddy Kyombo et Serge St-Arneault m’accompagnaient. D’ailleurs, Serge connait Jacques depuis leurs études en théologie à l’Université du Québec à Trois-Rivières à la fin des années 1970.
L’auteur de 80 livres sur des sujets humains et spirituels est plus lu et interviewé en France et en Belgique qu’au Québec. Il a écrit en profondeur sur la crise « de la quarantaine », sur la poésie de Patrice de la Tour du Pin (sa thèse de doctorat). Il a publié sur sa rencontre avec l’expérience religieuse de Saint Paul, de Thérèse de Lisieux, Charles de Foucauld, Dina Bélanger, le Frère André… Il a rencontré Dieu ?
Peu de lecteurs québécois sont prêts à lui donner le bénéfice du doute. Pourquoi : parce que tout ce qui touche à la “religion” et à l’institution “église” fait lever le cœur des Québécois. Les grands médias y contribuent allégement. C’est ainsi. Nous savons pourquoi.
Et voilà que dans la salle au sous-sol de la Librairie Pauline, Jacques Gauthier nous parle de spiritualité devant sa femme, ses filles et quelques amis. Un exercice d’écriture dont tous nous avons besoin puisque nous nous posons des questions sur la réalité de l’expérience spirituelle, même en dehors des chapelles, des églises… j’allais écrire même en dehors des religions. Ah, si c’était vrai ?
Jacques Gauthier est un homme vrai, humble, “solitaire et solidaire”, professeur d’université plus à l’aise devant une page blanche que devant un auditoire, un homme marié et grand-père qui dans son cœur est un contemplatif et un poète ayant la nostalgie de son noviciat à la Trappe d’Oka.
Revenons sur terre et dans notre monde québécois. Jacques Gauthier a lancé son livre en mettant à contribution son épouse et ses filles qui sont entrées dans le jeu des questions-réponses avec joie, avec amour pour leur père. L’une disait – je cite de mémoire – : « Nous sommes d’une autre génération. Nous ne comprenons pas toutes ses allusions et références culturelles d’autrefois, mais nous l’aimons. C’est pourquoi nous le croyons. » Et nous avons entendu : « Je crois au récit de mon père parce qu’il est un homme vrai. »
Et nous voilà au cœur de la démarche vitale de Jacques Gauthier (je résume ce que j’ai compris) : « J’ai rencontré Dieu… sa PRÉSENCE en moi, dans la nature, dans les autres, je l’ai EXPÉRIEMENTÉ plusieurs fois. J’ai expérimenté son amour. J’ai senti la joie de cette rencontre. Cette expérience spirituelle (vieux mot ancien, on dit “mystique”) m’a donné de vivre dans la joie et l’amour. Comme le don reçu à ma naissance, c’est celui d’écrire. Arrivé à 70 ans, j’ai été poussé à écrire ma vie, ma vie d’amour pour ma femme et ma famille, ma vie d’amour en Dieu ! »
Reste que si l’expérience de Dieu est réelle, les mots techniques de la théologie pour l’exprimer ne font plus partie du vocabulaire québécois. Comment écrire “Dieu” alors que ce mot a tellement été déformé que pour beaucoup il signifie un “faux dieu” qui est rejeté avec raison (mais c’est un autre sujet…). Les Juifs, comme Jésus et Saint Paul, n’utilisaient jamais le mot « dieu », un mot païen ! Mais plutôt, ils écrivaient YHVH, qu’ils ne prononçaient pas et que nous traduisons en français par « Le Seigneur ».
Blaise Pascal précisait sa conversion au « Dieu de Jésus Christ », pas à n’importe quelle idole philosophique. Jacques Gauthier est ouvertement un ami du Dieu de Jésus Christ. Et, malgré la difficulté de mettre en mots cette expérience, il le fait spontanément en utilisant la poésie amoureuse comme média. « Que serais-je sans toi, qui vins à ma rencontre » (chant de Jean Ferrat)
Je recommande le livre de Jacques Gauthier à tous ceux qui ont 50 ans et plus. Avec le vocabulaire et les symboles de leur jeunesse, ils et elles comprendront le langage codé. Je souhaiterais que les moins de 50 ans puissent rencontrer l’auteur en personne, et si possible, comme nous, en compagnie de son épouse et de ses filles. Là, le “témoignage” passe. Osons une comparaison : C’est la vie de Jésus de Nazareth jusqu’à sa mort qui donne témoignage, qui est PAROLE du Dieu-vivant. Ainsi pour la vie de Jacques Gauthier. Son témoignage de rencontre de l’AUTRE – de Dieu – ne peut se dissocier de la BONNE NOUVELLE de sa vie !
Je reviendrai bientôt dans mon profil Facebook sur cette expérience du Dieu-vivant car elle me ramène à ma vie, à mon expérience de VIE, aux expériences de l’Esprit de Jésus dont les récits des Évangiles nous parlent, souvent en parabole, en poésie. Exemple : le récit de la naissance de Jésus, plein de symboles poétiques tirés de la Bible juive : dans Matthieu, avec le point de vue de Joseph, dans Luc, avec celui de Marie.
Ce ne sont pas des reportages historiques à prendre à la lettre, mais des « histoires poétiques » à propos d’un personnage historique, Jésus de Nazareth, et d’une expérience de Dieu par ses premiers disciples. Et comme ces récits sont « poétiques », ils ont capté l’imagination populaire et font partie de l’ambiance des Fêtes, Noël et Jour de l’An. Ils sont devenus patrimoine commun de l’humanité. Comme disait Umberto Eco (Le Nom de la Rose) : « Devant un texte, entends ce qu’il dit, mais surtout comprends, demande-toi ce qu’il veut dire. »
JEUDI 13 OCTOBRE 2022
Entretien dans La Croix sur mon parcours de vie
Entretien avec Clémence Houdaille pour La Croix, Paris, vendredi 14 octobre 2022 : « L’Église ne peut être que résurrection ».
« Grandir avec sainte Thérèse » : Jacques Gauthier — KTOTVAlors que la Semaine thérésienne bat son plein, Jacques Gauthier, auteur d’une dizaine de livres sur la sainte, …
Le Chœur de complies de Montréal (s.e.n.c.) chantera complies le dimanche 16 octobre à 21h à l’église Saint-Pierre-Apôtre (1201, rue de la Visitation, Montréal).
Matthieu Latreille et Francine Nguyen-Savaria
Le Chœur de complies de Montréal est un ensemble vocal semi-professionnel sous la direction de Matthieu Latreille et Francine Nguyen-Savaria. Le couple a eu l’occasion d’assister à complies durant leurs années à Los Angeles ainsi qu’au Royaume-Uni. Ils souhaitent partager ce trésor de la tradition catholique avec la population de la région métropolitaine.
On appelle « complies » le dernier office de la liturgie des Heures qui est chanté par les Chrétiens depuis des siècles. Il « complète » la journée comme son nom l’indique. L’office doit une grande partie de sa forme actuelle à saint Benoît. Les complies sont chantées quotidiennement dans les monastères et aussi dans de nombreuses églises et cathédrales.
Le répertoire comprendra du chant grégorien, du plain-chant en français et de la musique de la Renaissance. Le tout sera chanté a cappella, c’est-à-dire sans accompagnement instrumental.
« C’est une magnifique rencontre avec le sacré », dit Francine Nguyen-Savaria qui chantera comme mezzo-soprano dans l’ensemble. « On peut participer simplement en écoutant et en se laissant prendre par la sérénité de l’office. Mon expérience personnelle de complies entièrement chantées est celle d’un office qui apaise et libère. »
Les offrandes recueillies à la sortie serviront à soutenir la paroisse Saint-Pierre-Apôtre et aideront le Chœur à couvrir ses dépenses.
The Montreal Compline Choir (G.P.) will sing the office of compline (in French) on Sunday, October 16th at 9 p.m. at the Church of St. Peter the Apostle (Église Saint-Pierre-Apôtre, 1201 rue de la Visitation, Montreal.)
The Montreal Compline Choir is a semi-professional vocal ensemble under the direction of Matthieu Latreille and Francine Nguyen-Savaria. The couple had the opportunity to attend Compline during their years in Los Angeles as well as in the United Kingdom. They wish to share this treasure of the Catholic tradition with the people of the metropolitan area.
The last office of the Liturgy of the Hours, which has been sung by Christians for centuries, is called “compline.” It “completes” the day as its name suggests. The Office owes much of its current form to Saint Benedict. Compline is sung daily in monasteries and also in many churches and cathedrals around the world.
The repertoire will include Gregorian chant, plainsong in French and music from the Renaissance era. Everything will be sung a cappella, i.e. without instrumental accompaniment.
« It is a beautiful encounter with the sacred,” says Francine Nguyen-Savaria, who will sing in the ensemble as a mezzo soprano. “One can participate simply by listening and letting the serenity of this service touch us. My personal experience of Compline is that of a service that both comforts and frees us.”
The offerings collected will be used to support the parish of Saint-Pierre-Apôtre and will help the Choir in covering its expenses.
Table ronde avec 80 responsables de délégations composées de chrétiens, juifs, musulmans, bouddhistes, indouistes, taoïstes, zoroastrismes et shintoïstes. Selon le pape François, tous ces représentants sont filles et fils du même ciel.
Étienne Loraillère
Présenté par Étienne Loraillère le 14 septembre 2022 sur KTO
L’IMPORTANCE DES RELIGIONS
Le monde a besoin de religions authentiques, éveillées et d’esprit lucide. Il faut que les religions prennent leur place dans nos sociétés.
Selon le pape François, «l’heure est venue de se réveiller de ce fondamentalisme qui pollue et corrode toutes les croyances, l’heure de rendre le cœur limpide et compatissant. Mais il est également temps de laisser aux seuls livres d’histoire les discours qui, trop longtemps, ici et ailleurs, ont inculqué suspicion et mépris à l’égard de la religion, comme s’il s’agissait d’un facteur de déstabilisation de la société moderne.
Les religions ne sont pas un problème mais une partie de la solution pour une coexistence plus harmonieuse.
La recherche de la transcendance et la valeur sacrée de la fraternité peuvent inspirer et éclairer les choix à prendre dans les choix géopolitiques, sociaux, économiques, écologiques et même venir au secours des démocraties en péril. La liberté religieuse en est une condition. Cette liberté est un droit fondamental, primaire et inaliénable qu’il faut promouvoir partout et qui ne peut se limiter à la seule liberté de culte. Elle est en effet un droit de toute personne de témoigner publiquement de sa croyance : de la proposer sans jamais l’imposer. »
Grande célébration eucharistique en plein air sur le site futuriste de l’exposition universelle de 2017 situé à Nur-Sultan, la capitale du Kazakhstan.
TÉMOIGNER SANS JAMAIS IMPOSER
La guide touristique que j’ai rencontrée hier à la basilique Notre-Dame-du-Cap à Trois-Rivières m’a confié que les pèlerins ont beaucoup diminué depuis le début de la pandémie de la Covid-19. Mais, cette pandémie n’explique pas tout. La chute de la pratique religieuse, particulièrement au sein de l’Église Catholique, a chuté dramatiquement non seulement chez les francophones au Québec mais aussi en Irlande et en Pologne.
Sans être identique, il est juste de penser qu’il y a beaucoup de similarité dans la forme de pratique religieuse de ces trois bastions catholiques traditionnels. N’y a-t-il pas eu une forme d’imposition de la « pratique religieuse » associée à l’identité nationale ?
Je suis heureux que le pape François ait insisté, lors de son voyage au Kazakhstan, sur les droits des croyants qui doivent être respectés tout en s’abstenant d’imposer une religion, où que ce soit. S’adressant à la petite communauté catholique du Kazakhstan, le pape leur a souligné qu’ : « Il y a une grâce cachée en étant une petite Église, un petit troupeau ; au lieu de faire l’étalage de notre force, de notre nombre, de nos structures et de toute autre forme d’importance humaine, nous nous laissons conduire par le Seigneur et nous nous tenons humblement aux côtés des personnes. Riches en rien et pauvres en tout, nous marchons avec simplicité, proches des sœurs et des frères de notre peuple, apportant la joie de l’Évangile dans les situations de la vie. »
La crise des vocations dans l’Église catholique du Québec francophone et la chute vertigineuse de la pratique sacramentelle sont des opportunités et des signes de Dieu sur le chemin d’une spiritualité renouvelée dans le quotidien de la vie mais teintée aux couleurs de l’Évangile; témoigner sans jamais imposer.
Il y a déjà plus de 50 ans que je collabore aux publications de notre société missionnaire», confie le missionnaire Julien Cormier dans Lettre aux amis, une publication des Missionnaires d’Afrique.
«Vers 1971-72, à Québec, j’apportais quelques idées de mise-en-page au père Adrien Fontaine, alors rédacteur du Bulletin des Pères Blancs d’Afrique, diffusé à 50,000 exemplaires dans tous les milieux du Québec, des Maritimes, de l’Ontario, de l’Ouest canadien.»
«En 1975, je vins m’initier au journalisme dans l’équipe de rédaction du nouveau magazine Mission des Missionnaires d’Afrique. Parmi les publications d’importance, il y avait alors celles des Missions Étrangères, Le Précurseur des Sœurs Missionnaires de l’Immaculée-Conception, Univers de la Propagation de la Foi, Apostolat des Oblats de Marie-Immaculée. Nous avons renouvelé le genre annales missionnaires.»
En compagnie d’André Duchesneau, maire de La Tuque, en 1987.
Je peux compter sur mes dix doigts le nombre de fois que j’ai porté un col romain depuis mon ordination sacerdotale le 28 juin 1987. J’ai conservé une photo, en souvenir. En revanche, Dieu merci, je n’ai jamais porté une soutane noire quoique je suis bien fier de porter occasionnellement ma gandoura.
Je mentionne la soutane noire que les curés portaient autrefois, semblable aux habits religieux chez les Sœurs et les Frères, à la suite du témoignage d’une autochtone dans les médias : « Je n’ai eu que du dégout, dit-elle, lorsque j’ai vu ces soutanes noires », en référence avec les membres du clergé qui accompagnaient le pape François lors de sa récente venue en sol canadien.
Pour elle, ce vêtement est synonyme d’agression. Elle en garde un mauvais souvenir. Elle a aussi ajouté que le symbole de la croix représentait l’oppression.
Symbole des premiers chrétiens
La croix n’était pourtant pas le symbole des premiers chrétiens. « Ils utilisaient plutôt les symboles du poisson et des pains en souvenir de la multiplication de ces aliments par Jésus, représentant du même coup le rassemblement eucharistique ainsi que la présence du Christ ressuscité. Le symbole du poisson était accompagné des lettres « ICHTUS » (ἰχθύς) qui peuvent se traduire par « Jésus Christ, Fils de Dieu Sauveur1. »
Que faut-il donc faire maintenant au sujet des croix qui font partie du patrimoine culturel du Québec ? Faut-il les enlever de tous les lieux publics comme cela s’est fait à l’Assemblée nationale ?
De fait, il y a eu deux croix. La première datait de 1936 et la second de 1982. Elles sont maintenant réunies et bien visibles près de la porte d’entrée du Salon Bleu2 que j’ai visité en 2019.
La question suscite beaucoup de controverses comme c’est le cas pour les statues des colonialistes qui sont périodiquement déboulonnées. Que devrions-nous faire des croix comme celle du Mont-Royal3 qui est devenu une marque de commerce de la Ville de Montréal, visible sur de nombreuses publicités touristiques4 ?
De plus, des croix surplombent de nombreuses montagnes comme celle à La Tuque où j’ai grandi.
Le récent voyage apostolique du pape François au Canada se voulait être ‘pénitentiel’, une demande de pardon pour les sévices infligés aux enfants et familles des Premières Nations. La réussite de ce voyage se démontrera avec les suites qui naîtront de cette audacieuse tentative de réconciliation.
Lors de son passage à Québec, le pape François a souligné qu’il serait erroné d’être nostalgique d’un monde sacralisé, d’une société d’autrefois où l’Église et ses ministres avaient plus de pouvoir et d’importance sociale. Selon lui, « la diminution de l’importance sociale de l’Église ou la perte de richesse matérielle et de privilèges demande de réfléchir aux changements dans la société qui ont influencé la façon dont les gens pensent et organisent leur vie5. »
Toujours selon le pape François, il s’agit de construire une Église « humble, douce, miséricordieuse, qui accompagne les processus, qui travaille avec détermination et sérénité à l’inculturation, qui valorise chacun et chaque diversité culturelle et religieuse. »
Et le symbole de la croix alors ?
Les Premières Nations ont été progressivement dépossédées et relayées dans des ‘réserves’6 . Pouvons-nous réparer les tords qu’elles ont subit ? Pouvons-nous considérer la demande des femmes mohawks de retirer la croix du Mont-Royal ? Oserions-nous nous déposséder à notre tour d’un puissant symbole qui représente le sacrifice de Jésus-Sauveur ? Ne devons-nous pas nous déposséder de ce puissant symbole comme signe tangible de réconciliation si celui-ci représente l’oppression ?
Pour éviter de sombrer dans une forme de « catholicisme bashing » comme nous subissons souvent le « Québec bashing » au Canada, nous pourrions prendre librement, en tant qu’Église Catholique, l’initiative de revisiter nos symboles publics, éventuellement les modifier, dans le but, toujours selon le pape François, de « promouvoir des relations fraternelles avec tous, avec nos frères et sœurs autochtones, avec chaque sœur et frère que nous rencontrons, parce que dans le visage de chacun se reflète la présence de Dieu. »
La tombe de Maurice Le Noblet Duplessis (1890-1959)
Maurice Le Noblet Duplessis, autrefois Premier Ministre du Québec, décédé le 7 septembre 1959 à Schefferville, est enterré au cimetière Saint-Louis à Trois-Rivières. Sa pierre tombale est particulièrement représentative d’une époque où le politique, le social et le religieux cohabitaient étroitement.
Mais, pourquoi y avoir érigé une si grande croix ? Certes, d’autres pierres tombales portent une croix, mais pas aussi volumineuse. Je présume qu’à cette époque, socialement parlant, un personnage d’État méritait qu’on souligne son statut avec une plus grande croix.
Aujourd’hui, notre sensibilité n’est plus la même. La pierre tombale de René Lévêque au cimetière Saint-Michel de Sillery à Québec ne porte aucune trace d’une croix. Voilà la nouvelle normalité.
Tout compte fait, il est périlleux de retirer les symboles du passé même si elles évoquent l’oppression. Une blessure ne doit pas en engendrer une autre. Cependant, nous bénéficierions tous de revisiter respectueusement le pouvoir des symboles qui ont façonné et qui façonnent différemment maintenant notre vie collective et publique.
Le génocide culturel
Le drame vécu par l’ensemble des Premières Nations est plus profond que les symboles rattachés aux soutanes noires ou aux croix. Il est reconnu que le gouvernement fédéral a mis en place un système de suppression des éléments culturels de ces populations avec le consentement des Églises (Catholiques et Anglicanes). Il s’agit d’une tentative d’assimilation et de génocide culturel. La question est de savoir pourquoi les Églises ne se sont pas opposées à cette idéologie. Le prix à payer pour cette collaboration entre l’État et l’Église est maintenant très lourd.
Prêtre incognito
Je considère la laïcité comme une bénédiction. Mon identité est intimement liée à mon engagement comme prêtre missionnaire. Je suis également heureux de ne pas devoir m’identifier par un habit religieux ou un col romain, sauf pour des fonctions pastorales comme la célébration de la messe.
La séparation de l’État et de l’Église est aussi une bénédiction. Historiquement, l’Église Catholique, tout comme les autres Églises, a tiré profit du pouvoir qu’elle exerçait, même au nom du service évangélique commandé par Jésus.
La diminution du nombre de prêtres et la disparition des certaines communautés religieuses sont également une bénédiction. Les croyants chrétiens catholiques, laïcs et religieux, ont une chance historique pour renouveler la profondeur de leurs expériences spirituelles et d’en témoigner sans recherche de prestige, égaux avec toutes les personnes de bonne foi de toutes les orientations spirituelles et religieuses. L’avenir de nos communautés croyantes et non-croyantes s’oriente vers l’interculturalité, une notion qui affirme que notre diversité culturelle est une richesse, non une menace.
Comment pouvons-nous intégrer la spiritualité de l’interculturalité dans notre quotidien ?
Nous devons être prêts à changer notre regard et nos modes de perception.
En développement une démarche constructive.
En considérant l’autre personne ou l’autre groupe comme une source de complémentarité.
En appréciant l’autre comme un don pour moi, non pas une menace.
Ainsi, une communauté interculturelle devient un don pour tous.
Nous devons valoriser la diversité qui est voulue par Dieu.
À l’exemple de Moïse qui doit se déchausser pour pénétrer dans le lieu sacré de la rencontre, nous aussi, nous nous déchaussons de nos préjugés pour prioriser la spiritualité de l’interculturalité.
Nous sommes tous les enfants d’un même créateur.
La diversité est un don de Dieu.
La diversité est suscitée par l’Esprit de Dieu.
Nous devons chercher à atteindre ou tendre vers la spiritualité de communion.
Pour bien jouer son rôle, l’Église devrait avant tout être la maison ou l’école de la communion.
À privilégier : le regard du cœur, l’attention à l’autre, la capacité de voir le positif chez l’autre (personne ou groupe) et partager les fardeaux.
Nous devons construire la fraternité (référence : 1 Jean, 4,20).
En élargissant notre « cercle de fraternité »
En devenant des LIEUX D’HOSPITALITÉ SOLIDAIRES en privilégiant le vrai dialogue et la construction progressive d’une spiritualité interculturelle dans l’accueil de l’autre.
François : la sécularisation, « un défi pour notre imagination pastorale ». Texte de Adélaïde Patrignani, Cité du Vatican, 29 juillet 2022. ↩︎
Selon Wikipédia, au Canada, une réserve indienne (en anglais : Indian reserve) est une partie des terres de la Couronne mise « à l’usage et au profit » d’un groupe autochtone membre des Premières Nations. ↩︎
Les jours du crucifix qui trône dans la salle du conseil municipal de la Ville de Québec pourraient être comptés. La Commission consultative sur le vivre-ensemble recommande le retrait de la croix accrochée à la gauche du siège de la présidence. (…)
L’entrée du crucifix à la salle du conseil de la Ville de Québec précédait de quelques mois l’introduction de la croix à l’Assemblée nationale par le gouvernement de Maurice Duplessis. Cette dernière ne figure plus au Salon bleu depuis 2019, à la suite d’une motion adoptée à l’unanimité par les parlementaires. (…)
Une bonne décision serait de mettre le crucifix derrière une vitrine dans le couloir, comme objet témoin de l’évolution de notre société.
AUTRE LIEN – 2 septembre 2025 :
EXTRAIT PARTICULIÈREMENT INTÉRESSANT DE CE REPORTAGE :
“One of the difficulties of this conversation is that when you use the expression ‘separation of church and state’ anywhere in North America, besides Quebec, it means we will protect religion from the intervention of government,” Poupko said. “In Quebec, it means we will protect government from the intervention of religion.” Rabbi Reuben Poupko
« L’une des difficultés de ce débat réside dans le fait que lorsque l’on utilise l’expression « séparation de l’Église et de l’État » en Amérique du Nord, à l’exception du Québec, cela signifie que nous protégerons la religion de l’intervention du gouvernement », explique M. Poupko. « Au Québec, cela signifie que nous protégerons le gouvernement de l’intervention de la religion. » Rabbi Reuben Poupko
Vidéo de 10 minutesde Mathieu Lavigne, directeur de Mission chez nous, publiée par ECDQ.tv le 14 juillet 2022.
La visite du pape au Canada se fait en mettant de l’avant l’importance de la vérité de ce qui s’est passé notamment dans les pensionnats, avec l’espérance que cela apporte un vent de réconciliation et de guérison. De nombreux pas sont possibles, mais se connaître davantage entre allochtones et autochtones peut favoriser une plus grande amitié entre nous. Mieux tenir compte de l’expérience historique des autochtones est aussi une autre piste. Comment arriver à faire cela ?
Mathieu Lavigne aborde ces sujets avec nuance et délicatesse tout en proposant des pistes concrètes pour en apprendre toujours davantage sur les Premières Nations! Il est le directeur de Mission chez nous; un organisme de solidarité chrétienne avec les Premières Nations fondé par l’Assemblée des évêques catholiques du Québec.
Selon la nouvelle publiée sur le site internet du diocèse de Montréal, « Le 24 juin, nous célébrons la Saint-Jean, la fête du saint patron du Québec. Cette journée de fête, autant religieuse que civile, unit petits et grands depuis plus de 150 ans. Cette année encore, le Diocèse de Montréal donnera le coup d’envoi aux célébrations par la traditionnelle messe de la Saint-Jean-Baptiste, célébrée à l’église du même nom située sur le Plateau Mont-Royal. »
Le site internet du diocèse ajoute que « Les Fêtes de la Saint-Jean ont une longue histoire dans la province. C’est le 24 juin 1834 que sera chanté pour la première fois le « Ô Canada! Mon pays, mes amours » de George-Étienne Cartier lors d’un grandbanquet patriotique près de l’ancienne Gare Windsor à Montréal. Dès lors, on se promet d’en faire une fête annuelle. En 1842 a lieu une grandeprocession religieuse, inaugurant ainsi la tradition du défilé de la Saint-Jean. Cette procession introduit les chars allégoriques en 1874. Arrivera avec ceux-ci l’introduction de la représentation traditionnelle de Saint-Jean-Baptiste sous la forme d’un petit garçon frisé accompagné d’un mouton. Quel honneur pour l’heureux choisi pour jouer ce rôle! »
Ceci est très intéressant. Le chant patriotiqueÔ Canada de 1834 et la grande procession religieuse du défilé de la Saint-Jean de 1842 encadrent la révolte des patriotes de 1837-38. Avec ces simples dates, il est permis d’imaginer le climat hautement tendu, tant social que religieux, de cette époque. La fête de la Saint-Jean s’est associée à une revendication d’ordre politique, avec la bénédiction de l’Église Catholique. Ce n’est pas rien!
Mais, le défilé de la Saint-Jean, c’est spécial. Au tournant du nouveau millénaire, j’ai assisté au défilé de la Saint-Jean qui s’est déroulé dans les rues du Vieux-Montréal en pleine nuit débutant de l’est vers le centre-ville. Une semaine plus tard, j’ai aussi participé du défilé de la fête du Canada du 1er juillet. Le cortège prit son élan au coin des rues Berry et Sherbrooke, vers l’ouest et en plein jour. Deux visions diamétralement opposées!
La récente pandémie a calmé toutes les ardeurs, quelles soient patriotiques, climatiques ou autres. Cette année, à Montréal, il n’y a pas de défilé de la Saint-Jean. Il y a plutôt des fêtes de quartiers et des spectacles. La nouveauté, c’est le « défilé stationnaire » situé sur le boulevard Maisonneuve où les gens sont invités à défiler devant les « chars » allégoriques.
En ce beau vendredi après-midi, ensoleillé et relaxant, les gens défilent. Ils deviennent les acteurs de la marche au lieu de regarder sans broncher le passage d’un défilé. La dynamique a complètement changé. Il n’y a plus de direction est-ouest. Le défilé stationnaire se poursuivra ce soir. Il n’y a donc plus de jour ou de nuit. Les oppositions laissent place à une participation active des gens non seulement en regardant, mais aussi en touchant à un défilé dit stationnaire. Voilà une intéressante nouveauté presque contradictoire !
Note finale du site internet du diocèse de Montréal : « En 1908, le pape Pie X proclame Saint-Jean-Baptiste, le patron des Canadiens français. En 1925, le gouvernement du Québec fera du 24 juin un jour férié. Finalement, le 11 mai 1977, le 24 juin devient officiellement le jour de la Fête nationale du Québec. »
La politique n’a pas récupéré la fête religieuse. Il s’agit plutôt de deux aspects d’une même fête intimement associés depuis 1842. La nouveauté, c’est qu’au niveau institutionnel, elle est devenue «stationnaire » ou figée en termes politique, constitutionnel et religieux. Mais, au niveau populaire, la manière de fêter permet aux gens de marcher à leur rythme, quand et comme ils le veulent; de l’est ou de l’ouest, de jour ou de nuit. D’une certaine façon, c’est une brillante manière d’éviter la confrontation dans un climat politique, social et religieux de plus en plus enclin à la polarisation.
Bonne fête nationale. Bonne fête de la Saint-Jean.
Aide à l’Église en Détresse Canada — À vos agendas !
Montréal, 14 juin 2022 – À vos agendas ! Le mercredi 16 novembre prochain, le bureau canadien de l’Aide à l’Église en Détresse (AED) tiendra pour une huitième année consécutive le Mercredi Rouge, événement solidaire qui sert à rappeler que la persécution des chrétiens est un phénomène qui ne s’essouffle pas. « Comme l’an dernier, je lance un message spécial à tous les catholiques au Canada : illuminez un édifice ou un monument de votre région en rouge pour l’occasion », demande Marie-Claude Lalonde, directrice nationale de l’AED Canada.
« Encore une fois cette année, nous prierons tout spécialement pour les chrétiens du continent africain qui sont victimes de violences sans fin », indique Mme Lalonde. « L’identité chrétienne gêne, cela ne fait aucun doute, particulièrement après le massacre encore tout récent du dimanche de la Pentecôte au Nigeria. Nous avons plus que jamais besoin d’être solidaires avec les chrétiens victimes d’attaques régulières, justement parce qu’ils sont chrétiens. »
Elle considère que la situation se détériore année après année. « Depuis plusieurs années — et cela est particulièrement visible cette année — la liberté religieuse régresse partout dans le monde. Plus que jamais, nous devons dénoncer la situation ! », indique-t-elle. « Des informations plus précises seront transmises plus tard, mais nous espérons pouvoir annoncer des activités un peu partout au Canada, dont à Montréal, Toronto et d’autres diocèses du Canada. »
SI vous désirez illuminer un édifice en rouge ou bien annoncer une activité spéciale pour le Mercredi Rouge, merci de contacter Mme Valérie Vulcain, coordonnatrice des événements à l’AED Canada. Courriel : vv@acn-canada.org, ou bien sans frais partout au pays : 1-800-585-6333, poste 227.
Le 16 novembre prochain, ne fermez pas les yeux sur la persécution des chrétiens Pour des entrevues : 514-967-8340 (cellulaire), Mario Bard. com@acn-canada.orgwww.acn-canada.org/fr
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